«Плод же духа: любовь, радость,

мир, долготерпение, благость, милосердие,

вера, кротость, воздержание».

(Гал. 5, 22-23)

 

В романе Ф.М. Достоевского «Преступление и наказание» показан путь духовного преображения героя. Раскольников убил старую ростовщицу и ее сестру. Убил, исходя из того, что «не преступление» убить «чахоточную, злую, глупую старушонку», что «старушка вредна», что на эти «старухины деньги, обреченные в монастырь» можно сделать «сто, тысячу добрых дел и начинаний». И чем закончилось это «не преступление»?

К величайшему ужасу Раскольникова и вопреки его самооправданиям убийства этой «вши, таракана, (и этого не стоит) старушонки» он вдруг ощутил жестокую боль в душе. Ему не было жалко старуху, но он сам не понимал, откуда пришла эта боль. А боль эта пришла от совести, а совесть – это глас Божий в человеке. Духовные начала, заложенные воспитанием, дали свои плоды, ведь Раскольников был воспитан на православных духовных ценностях.

Научное мировоззрение, которое закладывается в школе, формирует у детей однобокое представление, что все в мире, в том числе и поведение человека, изменяется в соответствии с научными теориями. Однако законы духовного мира выше законов мира материального, дух создает материальные формы для своего воплощения в бытии. Разве законы бытия изменили жизнь Раскольникова? Разве все люди, попавшие в тяжелые материальные условия совершают убийство ради денег и разве это закон? Ни в коем случае, дух зла, родивший в душе гордыню, привел его к убийству.

Воспитанные в свое время в концепции исторического материализма, мы свято верили тому, что материальное бытие формируют наше сознание. Если уж Маркс с Энгельсом это утверждали, а Ленин не возражал, то так оно и есть. Это оказалось заблуждением, все судьбоносные повороты в нашей жизни, как и Раскольников, мы делаем не под влиянием бытия, а под влиянием нашего духовного состояния. Бытие дает нам поводы к действиям и в зависимости от того, добро или зло преобладает в нашем духовном состоянии, мы выбираем путь дальнейших действий.

Таким образом, формы нашего бытия, которые мы создаем, целиком и полностью определяются нашим духовным состоянием. Это относится как к отдельному человеку, так и к обществу в целом. А ведь многие из нас убеждены в силе собственного ума, настойчивости, работоспособности, но вот почему то не везет. Другим везет, а ему не везет. Причем не везет так, что болезни одолевают, неприятности идут сплошным потоком. И виноваты в этом конечно они, я то стараюсь, а они только мешают и тормозят. Да нет дружок, виноваты не они, а твое духовное состояние. Оно – первоисточник всех твоих везений и невезений.

Присмотрись внимательно к своим страстям и подумай, какие из них закрывают тебе возможности успеха – уж не жадность ли, не гордыня ли, не зависть ли отталкивают от тебя людей? Понимаешь ли ты, в чем смысл греха и что делать, чтобы не грешить? Если понимаешь, то и работать нужно со своими греховными страстями. Не надо воспитывать других людей, воспитай сначала себя. Это наука о жизни по совести называется православная духовная жизнь. У нее есть свои законы, знать которые культурному человеку нужно обязательно. Для тех, кто считает себя православным, нужно не только знать, но и исполнять по мере своих возможностей. Ведь «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12). А где Царство Небесное? Оно, согласно Евангелию внутри нас есть – это чистота нашего сердца, избавленного от греховных страстей с помощью усилий и Божьей помощи.

Согласно законам духовной жизни, грех - это рана самому себе, которую наносит человек, давая волю своим страстям. Не Богу, не другим людям, а самому себе. Когда я переедаю, перепиваю, кому от этого плохо? Когда я зеленею от зависти, злобы, ненависти, разве другие от этого страдают? Когда гордыня вводит меня в состояние прелести – непомерного тщеславия, я начинаю относиться к другим с презрением, высокомерием, кому я делаю хуже? Все эти проявления греховных страстей – раны самому себе. Остановить проявление страсти, не допустить греха может только совесть. Разве научные или юридические законы могут остановить людей, принявших решение совершить преступление?

Но многие ли из нас могут постоянно жить по совести? Наверное, немногие и убедиться в этом легко, надо только сказать самому себе – вот завтра с девяти утра отрекаюсь от собственной гордыни, зависти или злобы. И что мы увидим завтра? Мы увидим то, что видели все христиане на протяжении веков – многим это отречение не под силу. Многим нужна церковь, где с помощью таинств крещения, раскаяния и причастия облегчается путь к духовному совершенствованию самого себя. Христос дал человеку свободу выбора добра или зла. Мы сами решаем с кем нам быть - с Богом или со своими греховными страстями.

Поэтому религию нельзя навязать ни дома, ни в школе, выбор религии – это всегда самостоятельный добровольный выбор человека. Божественная благодать дается всем – и грешникам и праведникам и даже атеистам и богоборцам. Но каждый сам выбирает – быть ему в благодати или в греховных страстях и страданиях. Поэтому ознакомление учащихся в школе с законами духовной жизни не является приобщением их к религии. Обращаясь к религии, человек просит Бога о помощи путем раскаяния, молитвы, поста, причастия, которые в светских школах невозможны. И как учат святые отцы, где нет молитвы – там нет религии.

Но знают ли об этом педагоги, родители, ученики? Понимают ли они смысл фразы, что Царство Божие силою берется – что путь духовного совершенствования требует усилий, причем добровольных и огромных, которые человек без Бога не способен совершить. Ведь далеко не все живут по совести. И праведников до Христа было очень немного. Немного их и сейчас, людей которые живут по совести. Ведь многие считают, что с ограничением своих греховных страстей они справляются сами. Возможно это так, но надо знать, что такое убеждение в свое время было осуждено Церковью, как пелагианская ересь.

А что такое счастье? И может ли обуреваемый страстями человек быть счастливым? Многие наши ученики, как впрочем, и их родители видят счастье во внешних формах благополучия. Достиг определенной карьерной должности, имеешь дом, машину, семью, счет в банке – вот тебе и счастье. Но православные подвижники утверждали прямо противоположное. Например, святой, праведный Иоанн Кронштадтский утверждал, что в довольстве малым – счастье человека. Это как же понимать, а где дом, машина, счет в банке?

А известно ли нам, что в благополучной и сытой Европе по опросам общественного мнения – около 50% населения, несмотря на свою материальную обеспеченность, считают себя несчастными и испытывают постоянный духовный дискомфорт? И что же это за малое, по словам Иоанна Кронштадтского, которое дает человеку подлинное счастье? Малое – это такое духовное состояние, когда человек доволен тем, что у него есть и это малое позволяет работать над совершенствованием самого себя, чтобы достичь большего. Работать в духовном плане, ограничивая свои страсти. И опять мы видим проявление закона духовной жизни – дух создает и определяет формы своего воплощения в бытии. Не внешние формы делают нас счастливыми или несчастными, а состояние нашего духа.

Если человек в плену все возрастающего стяжательства, то никакой дом, машина, счет в банке не сделают его счастливым. Такого человека постоянно будет мучить желание иметь еще больший дом, еще более дорогую машину, еще более крупный счет в банке. Такой человек становится рабом сребролюбия и стяжательства. В конечном итоге имея многое, человек так и не получит главного – счастья в жизни, душевной радости и спокойствия.

Вот почему духовное совершенствование должно опережать развитие материального достатка, только тогда ты будешь поистине счастлив – это тоже закон духовной жизни. Не отказ от материальных благ проповедует христианство, а отказ от рабства материальным благам. Раб Божий равнодушен к величине материальных благ, но ревностно относится к своему духовному состоянию. Счастье – это духовное состояние, когда человек стремится к совершенству и имеет хотя бы минимум необходимых для этого материальных благ. Вот, что значит в довольстве малым счастье человека.

А какое отношение к счастью имеют добрые дела? Почему нужно спешить делать добрые дела? Как писал Иоанн Златоуст – подлинно твое только то, что ты отдал другим и это трудно понять, если не помнить о том, что милосердие лечит нашу жадность, зависть и тщеславие и другие страсти. Значит, отдавая, мы приобретаем духовный покой, лечим свои страсти, вот смысл сказанного святителем. Святой Марк Подвижник писал: «Бог оценит наши дела по намерениям их. Ибо сказано - каждый получит по сердцу своему». Получит уже здесь, в этой земной жизни и заберет полученное в вечную жизнь. И дела милосердия – вот то средство, которое помогает, прежде всего, нам самим. И опять вопрос – а знают ли об этом наши ученики, понимают ли они, что быть добрым и милосердным – большая наука, которой нужно долго учиться.

Все мы желаем продлить наши дни на земле. И не все знают о том, что доброделание не только смягчает наши сердца, но и продлевает наши дни. По мнению святых отцов, в частности Паисия Святогорца, если Бог видит, что человек уже не способен духовно расти и встал на путь духовной погибели, он забирает его к себе. Если человек еще способен расти в духовном плане, то Бог дает ему время земной жизни для этого. В свое время М.М. Пришвин изложил суть духовного совершенствования в прекрасной фразе: «Христианство - это когда ты делишься своим счастьем, а не отнимаешь его у других». И чтобы уметь делиться своим счастьем нужно учить детей придерживаться следующих принципов в жизни.

Первый принцип – не бывает нравственности без духовности, не может человек быть честным, справедливым и добрым, если он не понимает и не исполняет духовных смыслов этих качеств. Не может человек соблюдать внешние нравственные законы, если в нем спит совесть. Мы мечтаем об обществе благополучия, при этом воспитываем у детей эгоизм, индивидуализм и стяжательство. И верим в то, что эгоисты и стяжатели создадут общество благополучия. Хочешь вести нравственную жизнь – стремись к духовной чистоте, укрощай свои греховные страсти. Выбирая решение следует помнить, что самое правильное такое, в котором разум и совесть не противоречат друг другу.

Второй принцип - научное мировоззрение, которое в настоящее время воспитывается у детей в школах, не может быть признано оптимальным для полноценной социализации в реальной жизни. Потому что реально жить – это, прежде всего, уметь организовать свои отношения с другими людьми согласно заповеди Священного Писания – относись к другому так, как ты хотел бы, чтобы относились к тебе. Организовать такие отношения может только тот, кто способен не осуждать и прощать слабости другого, помогать ему развивать его лучшие качества. Не осуждать и прощать – это большое искусство и наука одновременно, помогать развивать лучшие качества – еще большее искусство и наука.

Третий принцип – делиться счастьем совсем не означает делиться только материальным благом, которое ты имеешь, хотя в ряде случаев необходима и материальная помощь. Делиться счастьем, в первую и главную очередь, означает научить ближнего правильному пониманию счастья и помочь ему в его достижении. Счастье наступает тогда, когда человек осознает свои духовные потребности и начинает стремиться к их приоритетному удовлетворению, довольствуясь теми материальными благами, которые он имеет. Ведь счастье – это мир и радость в душе. А материальное приложится.

В начале прошлого века святой праведный Иоанн Кронштадтский писал: «При образовании чрезвычайно вредно развивать только рассудок и ум, оставляя без внимания сердце, - на сердце больше всего нужно обращать внимание; сердце - жизнь, но жизнь, испорченная грехом; нужно очистить этот источник жизни, зажечь в нем чистый пламень жизни так, чтобы он горел и не угасал и давал направление всем мыслям, желаниям и стремлениям человека, всей его жизни. Общество растленно именно от недостатка воспитания христианского». Прошло более ста лет и что, наши дети стали понимать, почему Раскольников был сильно неправ?

Валерий Бухвалов, Dr.paed.